面對陷阱

箴言26:4-5，馬太22:15-22

李子和牧師

引言

本文以「面對陷阱」為題，說到「陷阱」，曾在網路上看見一篇文章提到：當男女朋友外出約會時，如果女朋友問說：「剛才走過去的女生和我比起來，誰比較漂亮？」此時，即便剛才走過去的是電影明星或第一名模，通常，男朋友也不會照實回答，因為那是自殘的行為。不過，即便男生回答說：「你比較漂亮」，可能，女朋友還是會生氣地問：「和我在一起，你還要偷看別的女生？」如此說來，男生該要如何回答呢？…或許，有人覺得，最好就是「不要回答」；可是，女朋友或許又會問：「你不知道怎麼回答嗎？是不是不好意思說出『剛才走過去的女生比較漂亮』？」顯然地，面對如此的問題，無論是誠實地回答、奉承地回答、或是裝傻不回答…，可能都難以避免落入陷阱。

除了上述難以回答的陷阱題，文章裡還列出諸如「你知道我為什麼生氣嗎？」「我最近是不是變胖了？」…等等的題目；不過，既然文章裡都沒有提出良好的答案，就不在此細說，只是，從那些需要「三思而後答」的問題看來，可以確定的是「生活中，處處都有陷阱題！」當然，以男女朋友之間的相處來說，「誰比較漂亮？」的問題即便無法讓女生全然滿意；但是，嚴格來說，不滿意的後果多半卻是讓感情升溫，因為，藉著不滿意而生氣，就有機會讓兩人趁機會打情罵俏、多一些互動，於是以喜劇收場。

當然，除了男女之間可能有的陷阱題，在生活中，還有其他處處存在的陷阱，比如說，有不少學生可能曾遇過考試中的「陷阱題」，即老師刻意在考卷裡設下陷阱，讓沒有仔細看題目的學生被誤導，以此訓練學生「細心」，也讓學生注意到「魔鬼，可能會藏在細節裡」。如此的陷阱題，若是沒有妥善處理，可能就會在分數上受損。而相類似地，會讓人受損的陷阱題也不只是出現在學校的考試卷，事實上，小至個人在工作職場中，大至國家在外交處境上，也都可能因為陷阱題而受到傷害，因此，面對現實生活中的陷阱，其實是需要有智慧的應對！

面對陷阱時的應對：《箴言》作者的建議

對於生活中處處可能存在的陷阱題，《箴言》裡的「不要照愚昧人的愚妄話回答他，恐怕你與他一樣。要照愚昧人的愚妄話回答他，免得他自以為有智慧。」（箴言26:4-5）或許是值得參考的兩句經文，因為，乍看之下，《箴言》作者所言的兩句經文，似乎也有點類似上文中提到之「誰比較漂亮？」的問題。也就是說，當讀者看到此兩句經文，通常也可能會感到疑惑，問說：「到底是『不要』或『要』照愚昧人的愚妄話回答他？」而如此的疑問，彷彿就有點像是上文所說「無論是說『誰比較漂亮』，都似乎不會是令人滿意的答案！」

事實上，對於聖經讀者而言，假設愚昧人的愚妄話是讓人成為愚昧的陷阱，則單是從字面上來看這兩句經文，確實很容易讓人感到困惑，因為，V4的前半句與V5的前半句，似乎正好是「相反」或「彼此對立」的說法，因此，如果在現實生活中被愚昧人問了愚妄話，則，想要應用《箴言》裡的這一組經文，可能就會讓聖經讀者感到左右為難。畢竟，如果依據第四節的說法，於是對於愚昧人的愚妄話採取「不回答」的面對方式，那可能就會違反第五節的教導，於是，也就或許會讓愚昧人以為「其所提出的愚昧問題，已經將你考倒了」，因此，就可能導致愚昧人自以為有智慧、自鳴得意！

不過，反過來說，如果照著愚昧人的問題「回答」，則又可能會如第四節所言，讓回答者成了與愚昧人一般見識的人，於是就掉落愚昧人的陷阱中。也就是說，當某人回答了愚昧人的愚妄話，就讓自己成了另一位愚昧人，也就等於是中了愚昧人的圈套。如此看來，到底要不要照愚昧人的愚妄話回答？…其實，仔細想想，問題的本身雖然難解，但卻也已經顯出其值得思考的重要性！而以此來看，或許，作者是透過讓讀者困惑的寫作方式，達到吸引讀者注意力之目的。亦即，作者利用兩句經文的彼此對立與弔詭，讓讀者發現：對於愚昧人的愚妄話，其實是需要「三思」的不簡單問題。

也就是說，透過兩句經文之間的「對立」或「弔詭」，作者可能已經讓讀者意識到「問題的不簡單」！而既然陷阱題是不簡單，則面對陷阱時就需要小心應對，尤其，對於現代人來說，因為常常使用網際網路，更是應該要謹慎。論及網路的世界，大概，許多人都已經察覺：網路裡存在著不止百樣人，而那許許多多不同背景與特質的人裡面，可能也有說愚妄話的愚昧人。或許，在那些人當中，有些是在現實生活中難以表達心聲；不過，透過網路的功能，卻又很容易找到志同道合者。於是，即便是愚昧人說愚妄話，只要說話的人數足夠多，就有機會成為某種撼動社會的力量。

如果愚昧人的愚妄話可以成為攻擊人的力量，則愚妄話顯然就是一種具有破壞力的「陷阱」。也就說，當愚妄話被用來做攻擊他人的「陷阱」時，被攻擊的人就等於是受到「陷害」，也就是說，在跌落陷阱以後，受攻擊者會受到傷害。而論及「受陷害而受傷的情況」，從古至今，在人與人之間，可能是層出不窮，否則，又怎麼會有許多諸如「暗箭傷人」「含血噴人」「搬弄是非」「惡意中傷」的成語不斷地在人類的歷史中流傳？看來，在人類的社會裡一直都有「陷害他人」「被人陷害」或「互相陷害」的情事發生，而無論是上述的哪一個情況，當「陷害」的事情達到效果以後，大概，免不了就會有人受到損傷。

對於受到損傷的人而言，當然會承受身體或甚至心理上的痛苦；不過，對於導致他人受到損傷的人來說，也可能會在後來擔心受到報復而提心吊膽。可以說，設置陷阱者與落入陷阱者，都可能會承受負面的結果，而若是如此，則面對陷阱之際，最好的應對方法是「移除陷阱」。換句話說，對於「面對陷阱」的反應，雖然多數人可能會想辦法避免落入陷阱；不過，實際上來說，面對陷阱時的最好應對方式，乃是要想辦法將陷阱填平，並且，那所謂的「填平」，除了是移除或填補陷阱的實體，同時，更是要移除那設置陷阱者的惡念，也就是要處理意圖陷害他人者的負面想法。

移除陷阱？從耶穌應用《箴言》的經驗學習

顯然地，如果陷阱的實體不復存在，則原本會被他人陷害者不會受到損傷，也就減少了想要報復的動機。不過，對於設置陷阱者來說，如果其陷害他人的心思沒有改變，則可能還是會繼續設置下一個陷阱。因此，除非設置陷阱者的惡念也能夠被導正，否則，陷阱所造成的危害就仍然沒有除去。反過來說，如果能夠提供給設置陷阱者一個機會反省，則或許在陷害的計謀無法達成的同時，也可以讓設置陷阱者有悔改的可能。而如此一來，不僅是原本被陷害者不會受傷，連原本設置陷阱者也可以放棄惡行與惡念，甚至，也不用在後來擔心受到報復。

面對陷阱，若是能夠填平或移除，並且同時給予設置陷阱者省思的機會，可以說，應該才是真正解除陷阱可能帶來的傷害。不過，對於多數人來說，能夠避免落入陷阱已經是不容易，又如何能夠在避免掉落陷阱的同時，也藉機會讓設置陷阱者反省？對此，耶穌其實曾經展現一個值得基督徒學習的典範，當時，法利賽人利用希律黨人在耶穌面前設置陷阱，但在該事件的最後，聖經中描述的是「他們聽見就希奇，離開他走了。」（馬太22:22）如此看來，或許，耶穌不僅沒有落入陷阱，還讓說愚妄話的那些人有機會省思，因為，照福音書的記載，在那之後並沒有再提到希律黨人。

看來，耶穌面對陷阱的經驗是相當值得探討，而論及耶穌面對陷阱的經驗，從新約聖經的記載看來，耶穌在宣揚上帝國福音期間，的確曾多次被某些法利賽人、文士與祭司團體陷害。以主題經文所論述為例（馬太22:15-22），那時，為了要讓耶穌落入陷阱，法利賽人曾經聯合希律黨人，在耶穌面前設下一個令人左右為難的問題，而那問題就是「納稅給凱撒可以不可以？」對此問題，可以算是法利賽人與希律黨人之間的紛爭，因為，希律黨人是希律政權的支持者，而希律家族的權力地位，則是倚靠法利賽人所厭惡的羅馬帝國。

論及希律政權對羅馬帝國倚靠，應該要從主前167年建立的馬加比王國說起（110-63BCE曾擁有獨立主權）。當年，主前126年左右，馬加比王朝掌控整個巴勒斯坦，期間，曾強迫境內的以東人改信猶太教，後來，羅馬帝國攻下巴勒斯坦，又將該地交由大希律的父親管理。而或許，身為以土買人（以東人/以掃的後代），大希律的父親為了取得猶太百姓的認同，就讓兒子大希律娶馬加比王朝的公主（米利安）為妻。而與馬加比王室聯姻以後，因為受希臘教育的大希律仍然不是真正的猶太人，於是對羅馬帝國相當忠誠，同時，因為他與馬加比王室的關係，就也可以取得猶太人的信任。於是，如此複雜的身份，就讓大希律得以控制整個巴勒斯坦地區。

然而，原本利用馬加比王室身份的大希律，在其王權鞏固以後，卻又擔心猶太人比較支持馬加比王朝的後人，於是，為了消除潛在的威脅，他狠心地殺害米利安，甚至也殺害自己與米利安所生的孩子。並且，那之後，大希律將自己所握有的版圖分給不具猶太傳統的亞基老、安提帕與腓力，讓他們分別掌管「猶大＆撒瑪利亞」、「加利利＆比利亞」與「特拉可尼」。不過，大希律傳位給孩子的幾年以後，因為亞基老在管理上有所疏失，於是，羅馬帝國取回他在「猶大＆撒瑪利亞」的權位，改派類似巡撫職位的羅馬官員前去治理，而本丟彼拉多正是第五位被派去治理該地的羅馬官員。

顯然地，希律黨人需要依靠羅馬政權，因此，他們應該是與法利賽人站在不同的政治立場。不過，弔詭的是，如果那些希律黨人是生活於耶路撒冷城或附近，則因為希律家族的亞基老已經失去猶大地區的管轄權，於是可能讓人懷疑「那些人到底是不是還支持羅馬政權？」亦或是「他們既想要討好羅馬官員，又對羅馬取走希律家族在猶大地區的勢力感到不甘心？」……顯然地，當聖經裡提到希律黨人與法利賽人一起去陷害耶穌，那背後其實是具有相當複雜的背景，而或許，耶穌正是因為明白那些設陷阱者之間的複雜關係，或者說，耶穌知道「法利賽人與希律黨人的內心其實有不同的標準」，於是，耶穌巧妙地應用《箴言》的教導，讓「不敬畏上帝」的希律黨人依照自己的「愚昧標準」做判斷！

結語

依照《箴言》作者的說法，敬畏上帝乃是智慧的開始，因此，不敬畏上帝的人應該就是愚昧。對於愚昧人所說的愚妄話，道成肉身的耶穌示範智慧的言行，即， 耶穌不照希律黨人的愚妄話回答他們，而是照法利賽人的愚妄話回答他們，讓法利賽人與希律黨人都回到「問題的根本」省思，於是讓他們明白「問題的關鍵在於『敬畏上帝？』或是『崇拜凱撒？』…」至於他們所提那屬於世間暫時政權的「納稅」問題，其實，相較於耶穌在那事件前所論述的「天國宴席＆合宜禮服」，可以說是不值得討論！

事實上，按照馬太福音書的編排順序，耶穌先是因為潔淨聖殿而公然得罪法利賽人（馬太21:12-15），在那之後，耶穌又以「天國宴席」的比喻提醒眾人「合宜禮服」的必要（馬太22:1-14），而若是回顧「智慧辦桌」一文，耶穌對法利賽人的指責，主要是在於「他們只重視表面功夫，內心卻可能沒有敬畏上帝！」因此，當那些內心沒有敬畏上帝的法利賽人，為了想要對耶穌設下陷阱而聯合希律黨人之際，其實，他們與那些被民眾認為是崇拜羅馬政權的人，都應該深刻省思「自己是不是看重凱撒過於上帝？」

對於愚昧的人的愚妄話，耶穌顯明了問題的根本或關鍵，讓愚昧人能夠藉此省思而明白「信靠上帝，得享永生；倚靠凱撒，只有水牛」。事實上，耶穌知道那些人的內心有「自以為是」的標準，因此，耶穌就不以愚昧人的愚妄回答，卻要點出愚昧人的愚妄而讓他們思考「到底要選擇敬畏上帝或崇拜凱撒？」耶穌已然展現了一個應用《箴言》的典範，而從那典範中看來，能否應用《箴言》得宜的關鍵，不是熟記其中的經文，卻是要在內心要建立「敬畏上帝」的標準！因此，願我們所信靠的上帝幫助，讓我們在面對陷阱之際，能因為心中有敬畏上帝的智慧而將陷阱移除！