永遠的和平

以賽亞書2:1-11

李子和牧師

引言

         本文的題目是「永遠的和平」，此乃台語漢字聖經編輯者在以賽亞書第二章開始前所下的標題。論及「和平」，可說是當年的以色列百姓理想中的境界，而以現代處境來說，應該也是正在面對戰爭威脅的烏克蘭百姓最大的願望，甚至，不只是正受砲火攻擊的烏克蘭人民期待和平，極可能地，離鄉背井的俄羅斯軍人也渴望戰爭能夠早點結束、讓自己可以回家鄉與正在擔心的家人相聚。顯然地，絕大多數人都是渴望和平，但為何世界上總有戰亂？

戰爭，帶給絕大多數人傷害，因此，絕大多數人都渴望和平；但是，從世界歷史看來，「永遠的和平」尚未存在，現實世界中能夠看見的只有「暫時的安全」。暫時的安全，只是不完全的和平、並不是永遠的和平。或許，生活在台灣的某些少年人可能誤以為兩者是相同的意思，因為，如果某人從出生以來都沒有經歷過戰爭，則對於那人本身而言，其一生可說是生活在永遠的和平之中。不過，顯然地，那人的永遠和平只限於其個人的經驗。

然而，即便某人從來沒有經驗過戰爭，但實際上，世界各個角落正在發生的戰爭，還是會多多少少影響到那人的生活。亦即，當地球上的某個角落發生戰爭，即便不是發生在那人所生活的國家裡，但在全球化的現代處境中，那人身上的穿著、嘴裡所飲食、耳裡所聽聞…，都會受到遠在地球裡的另一端所影響。顯然地，如果以寬廣的視野來看，永遠的和平尚未存在於現實世界，也就是說，世界歷史舞台裡所謂的「和平」，都只是「暫時的安全」。

暫時的安全

         如果「永遠的和平」尚未來到，則出現在聖經的這個美好境界，乃是上帝啟示於聖經裡的一個未完成任務！論及這個未完成的任務，顯然地，被上帝揀選的基督徒有責任分擔。亦即，倘若信靠上帝的聖經讀者願意遵循或實踐上帝所啟示的真理，則那尚未在現實世界裡存在的永遠和平，就應該是聖經讀者盡心、盡性、盡意、盡力去完成的目標。當然，對於聖經讀者或願意遵循聖經真理的基督徒而言，在為此目標或任務努力之前，當要探討聖經裡所記載的永遠和平「為何至今仍難以實現？」，而對於如此問題，下文中想透過先知以賽亞的預言，從歷代志下所記載的猶大國歷史中省思「暫時的安全」。

依據以賽亞書一開始所提，以賽亞是在烏西亞、約坦、亞哈斯與希西家做猶大王時擔任先知（賽1:1），並且，上帝正式差遣以賽亞為先知，乃是在烏西雅王駕崩那年（賽6:1-13），因此，如果要從先知以賽亞的預言省思關於永遠和平的議題，需要先稍微瞭解烏西亞王與其治理下的猶大國。而按照歷代志的記載，烏西亞算是一位好王，因為「烏西亞行耶和華眼中看為正的事，效法他父亞瑪謝一切所行的；通曉上帝默示，撒迦利亞在世的時候，烏西亞定意尋求　神；他尋求耶和華，上帝就使他亨通。」（代下26:4-5）

烏西亞王尋求且遵循上帝的旨意，後來，他攻擊非利士人、阿拉伯人與米烏尼人，也使得亞捫人臣服進貢。那之後，猶大國在烏西亞的治理下興盛，並且修建許多堅固的城牆，又在國境內外建造守望樓、挖井，發展農業與畜牧業，另外，為了守護興盛富有的國家，烏西亞也招兵買馬、建立強大的軍隊。而當烏西亞擁有強盛的國家與軍隊以後，也就同時為他帶來在國際間的名聲地位；不過，按照歷代志作者所言「他既強盛，就心高氣傲，以致行事邪僻，干犯耶和華─他的上帝，進耶和華的殿，要在香壇上燒香。」（代下26:16）

在政治、經濟與軍事上有所成就的烏西亞，或許想要進一步為自己取得宗教信仰上的權力地位，於是，可能為了插手聖殿宗教組織的運作，他就企圖自己擔任祭司，進入聖殿、取香爐燒香。不過，祭司亞撒利雅率領祭司八十人阻擋，並且勸說烏西亞離開聖殿；然而，那時的烏西雅卻不聽勸告，並且發怒、執意要燒香，結果，他的額頭上竟然長了痲瘋。而當眾祭司看見以後，就催促他趕緊離開聖殿，那時，烏西亞可能也明白自己犯了錯，就趕緊離開。不過，在那之後，烏西亞就必須一直被隔離，並且，直到他駕崩之日，他都沒能再次接近上帝的聖殿。

或許是因為烏西亞在聖殿裡得了大痲瘋，導致接續王位的約坦一直不敢進入聖殿，因此，歷代志作者特別提及「約坦行耶和華眼中看為正的事，效法他父烏西雅一切所行的，只是不入耶和華的殿。百姓還行邪僻的事。」（代下27:2）看來，烏西亞得大痲瘋的事件，可能讓他的兒子在信仰上出現偏差的觀念，即他對上帝產生了「懼怕」的印象，導致他雖然遵循上帝的律法，卻可能是因為「害怕受罰」的動機。當然，約坦遵循上帝的律法，仍然可以為國家帶來興盛，並且，他延續父親烏西亞的政績，繼續建造堅固的城牆與守望樓…；不過，只是在政治、經濟與軍事上強盛，可能無法一直維持猶大國的「暫時安全」。

或許，約坦對上帝的懼怕，對其子亞哈斯帶來負面的影響，於是，歷代志作者提出「亞哈斯登基的時候年二十歲，在耶路撒冷作王十六年；不像他祖大衛行耶和華眼中看為正的事。」（代下28:1）事實上，論及被聖經作者評斷為壞王的亞哈斯，其所行的惡事算是非常嚴重，因為，他不僅是在丘壇拜偶像，甚至還讓自己的孩子經火。顯然地，亞哈斯所熱衷的偶像崇拜導致他受「功利主義」影響，於是，在歷代志下28章中記載，在面對亞蘭國與北以色列的逼迫時，亞哈斯所選擇的不是公義慈愛的上帝，卻是求助於當時的世界霸權 – 亞述帝國。

依據聖經記載的描述，北以色列聯合亞蘭國攻擊南猶大，亞哈斯不僅沒有尋求上帝的幫助；反而，他將亞述王視為可以讓滿足自己利益的偶像。亞哈斯向擁有強大武力的亞述王俯首稱臣，不僅是否認自己作上帝兒女的身分，還將聖殿與國庫裡的金銀拿去向亞述王進貢。而亞哈斯將亞述王視為偶像崇拜的結果，就讓亞述王出師有名地攻打亞蘭國，並且在戰役中殺死亞蘭國王。如此的結果，或許讓亞哈斯獲得暫時的安全；不過，亞述軍隊顯然不是以幫助猶大國為目的，因此，亞蘭國與北以色列國相繼被除滅，而失去兩國做為屏障的迦南地，從此就被亞述帝國所操控。看來，亞哈斯為了追求暫時的安全，卻是失去永遠和平的可能性。

永遠的和平

         如果永遠的和平是一個全然美好的境界，則上帝起初所創造的世界原本是存在著永遠的和平。因為，按照《創世記》第一至二章的記載，上帝所創造的一切都是美好，並且，人類受造以後，在伊甸樂園裡可以說是過著與世無爭的生活。不過，當那象徵邪惡角色的蛇出現在人類面前，人類第一對夫妻不僅是違背了上帝的命令，也為了脫罪而開始用言語作為攻擊的武器，等於是開啟人類第一次的家庭糾紛。而如果以家庭糾紛來看亞當與夏娃在犯罪後的舉動，或許，聖經讀者也會注意到，以夫妻兩人違背上帝旨意之後來看，亞當似乎立即怪罪女人，彷彿忘了自己曾說「這是我骨中的骨、肉中的肉」。

從現代處境來看，男女之間無論曾經有過多少山盟海誓，一旦發生家庭糾紛，多半都是立刻翻臉不認人地指責對方。也就是說，原本恩愛的兩人，在紛爭之際有可能會以言語攻擊對方。而若是親密的夫妻有可能會因為紛爭而惡言相向，則成長於同一個家庭的兄弟姊妹就更有可能在紛爭中以武力相向。以該隱與亞伯兩兄弟之間的肢體衝突為例，同樣是亞當夏娃的孩子，身為兄長者卻因為無法克制內心的惡念，殘忍地將自己的親兄弟活活打死，甚至，在亞伯死後，該隱還故做鎮定地企圖毀滅證據。

該隱對亞伯的殘忍，雖然在聖經作者的描述中沒有佔很長的篇幅。不過，從兩人分別是經營農業與畜牧業的情況來看，這對兄弟應該都已經長大成人、各自有生存的才能，因此，他們不是跟隨父母獻祭，而是各自向從收成裡選出禮物獻給上帝。如此看來，在該隱殺害亞伯之前，兩兄弟曾經在同一個家庭裡共同生活，可能，他們一起起床、一起吃早餐、一起跟隨亞當工作、一起在晚餐後幫夏娃收拾、一起在夜裡聽夏娃講伊甸園裡的故事……，甚至，可以合理猜測地，兄弟兩人應該也多次隨著亞當與夏娃一起向上帝獻祭。

沒想到，該隱後來因為無法克制內心的邪惡念頭，於是，如同普丁對烏克蘭發動軍事攻擊，為了滿足自己內心的「沒有平安（虧缺、不滿、懼怕、嫉妒…）」，該隱不惜犧牲本是「同根生」的亞伯。看來，內心若是出現邪惡的念頭，就要趕緊控制得宜，否則，惡念將會演變為攻擊他人的惡行，並且，攻擊他人的惡行若是引來報復，則互相攻擊的結果將會導致戰爭。誠如本文一開始所言，一旦戰爭發生，除了互相攻擊的雙方要承受極大的損傷，嚴格來說，地球上任何角落的人們也都可能會受到影響，並且，多數人所受到的影響可能都是偏向負面的。

戰爭，總是帶來傷害！雖然，現實世界裡，不少人企圖以攻擊對方取得暫時的安全；不過，如果人類內心的惡念沒有得到控制，則倚靠戰爭所得到的暫時安全，其實只是下一次戰爭的導火線！換句話說，以暴制暴的暫時安全，可能是讓人類無法得到永遠和平的原因之一；反之， 如果能夠將問題指向那存在於人類內心的惡念，可能才有機會讓人類得到永遠的和平，回到上帝起初所創造的美好世界。難怪，先知以賽亞在猶大國逐漸興盛強大的時期，曾警告當時的君王「不可驕傲、自高」（按照經文編排的順序，以賽亞書第六章提到烏西亞王駕崩，因此，第二章的時代背景可能是烏西亞王執政時期）。

如上文所簡介的，烏西亞做王的時候，猶大國在政治、經濟與軍事上都逐漸富強；不過，先知以賽亞卻在此時說：「耶和華，你離棄了你百姓雅各家，是因他們充滿了東方的風俗，作觀兆的，像非利士人一樣，並與外邦人擊掌。他們的國滿了金銀，財寶也無窮；他們的地滿了馬匹，車輛也無數。他們的地滿了偶像；他們跪拜自己手所造的，就是自己指頭所做的。卑賤人屈膝；尊貴人下跪；所以不可饒恕他們。你當進入巖穴，藏在土中，躲避耶和華的驚嚇和他威嚴的榮光。到那日，眼目高傲的必降為卑；性情狂傲的都必屈膝；惟獨耶和華被尊崇。」（賽2:6-11）

在猶大國享有「暫時安全」之際，身為上帝的先知，以賽亞卻提出「永遠和平」的議題。顯然地，上帝透過先知讓王與百姓知道「內心的惡念若是不妥善控制，則驕傲自高將會讓人背離上帝，導致暫時的安全很快地失去，取而代之的將會是互相言語或武力攻擊傷害，甚至是帶來國破家亡的戰爭，就像是重蹈了當年亞當夏娃家的覆轍。從現實生活看來，擁有攻擊或戰爭的強大力量，似乎可以為國家帶來暫時的安全。不過，誠如上文所言，戰爭所帶來的暫時安全往往是下一場戰爭的導火線，因此，若是要得享永遠的和平，人類的內心必須回歸到上帝原本創造的美好，即，沒有惡念存在，才能永遠和平！

結語

先知以賽亞預言「末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺；萬民都要流歸這山。必有許多國的民前往，說：來吧，我們登耶和華的山，奔雅各　神的殿。主必將他的道教訓我們；我們也要行他的路。因為訓誨必出於錫安；耶和華的言語必出於耶路撒冷。他必在列國中施行審判，為許多國民斷定是非。他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國；他們也不再學習戰事。雅各家啊，來吧！我們在耶和華的光明中行走。」（以賽亞書2:1-5）顯然地，永遠和平的前提是沒有惡念，而沒有惡念的方法是遵循上帝的命令、行走上帝喜悅的道路。

當年，在烏西亞的治理之下，猶大國不斷地強盛，也興建了防禦敵人的城牆，因此帶來了暫時的安全。或許，對於接續烏西亞做王的約坦而言，因為想要讓暫時的安全持續不斷，於是就繼續興更多的建城牆與守望樓；不過，約坦沒有注意到，他的父親的興盛或亨通，是因為敬畏上帝！很有可能地，烏西亞得大痲瘋的事件，導致約坦畏懼上帝，而畏懼上帝或許就讓他沒有教導孩子要與上帝建立良好關係，於是，約坦的兒子亞哈斯做王以後，開始拜偶像、悖逆上帝。看來，一眛地追求強盛，只能帶給猶大國暫時的安全，因此，在烏西亞王強盛的同時，應該要聽以賽亞的勸說「遵循主的道、行走主的路」。

國家的強盛，只能帶來暫時的安全！若要享受永遠的和平，則全人類都要敬畏上帝、遵循主的道、行走主的路，如此，人類的內心不再受惡念綑綁，即，擁有強勢力量者的內心不再有憂慮、驕傲、貪心、嫉妒、怨恨……等負面的意念，而是享有耶穌基督所賞賜的平安。其實，從戰爭的相關議題來說，主所賞賜的平安，不僅是讓個人得到喜樂，也同時讓世界得到永遠的和平。畢竟，當普丁或其他擁有強權的人內心有主所賜的平安，就不可能會以言語或武力攻擊他人，更不可能會發動毀滅他人的戰爭。因此，願上帝憐憫，讓和平君王耶穌基督的福音遍傳，讓世人都享受主所賜的平安，遵循主的道、行走主的路、永遠的和平！