不要害怕？
以賽亞書41:14-20；歷代志下33:10-13
李子和牧師
引言
本文以「不要害怕？」為題，想從以賽亞的預言與瑪拿西的經驗省思「做惡者（例：瑪拿西）若是遭逢惡報，是否在困境中可以不要害怕？」……上帝透過先知以賽亞說：「你這蟲雅各和你們以色列人，不要害怕！耶和華說：我必幫助你。你的救贖主就是以色列的聖者。」（賽41:14）；不過，如果正在害怕的人曾經得罪上帝，試問，作惡多端者也可以期待上帝的救贖而不要害怕嗎？以瑪拿西為例，他曾因為極端悖逆上帝而被擄到巴比倫受苦，試問，在他受擄的期間，可能真得「不要害怕」嗎？
論及「害怕」，聖經中所記載的「受擄時期」可說是以色列人的夢魘，因為，南猶大國被滅以後，上帝的百姓被擄到巴比倫，在那裡可說是再次過著埃及為奴的悲慘生活，也等同於被打回原形，再次回到「還沒與上帝立約的無尊嚴身份」。而論及那發生在南猶大國被滅以後的慘劇，若是回顧上主日的信息，其實，早在希西家向巴比倫使者展現國家裡的一切以後，以賽亞就曾經向王預言警告，因此，要探討「不要害怕？的議題之首先，回到以賽亞對希西家的預言。
先知對希西家的預言
延續上主日所提，希西家正得意忘形且意圖要與巴比倫帝國結盟的時候，先知向著當時正滿足於「一時安全」的君王提出警告，說：「日子必到，凡你家裡所有的，並你列祖積蓄到如今的，都要被擄到巴比倫去，不留下一樣；這是耶和華說的。並且從你本身所生的眾子，其中必有被擄去、在巴比倫王宮裡當太監的。」（賽39:6-7）可惜的是，當時的希西家王並沒有「永遠平安」的觀念或盼望，並且，他也沒有承認自己的錯誤，於是，國家逐漸走向滅國受擄的悲劇。
按照歷代志的記載，還沒有等到猶大國滅亡，希西家的兒子已然先經歷到受擄到巴比倫的悲慘遭遇，而按照歷代志作者所言，受擄的原因乃是「瑪拿西登基的時候年十二歲，在耶路撒冷作王五十五年。他行耶和華眼中看為惡的事，效法耶和華在以色列人面前趕出的外邦人那可憎的事，重新建築他父希西家所拆毀的邱壇，又為巴力築壇，作木偶，且敬拜事奉天上的萬象…」（代下33:1-3）。令人感到困惑的是，瑪拿西的父親是一位尊主為大且大舉宗教改革的好王，為什麼身為兒子的要對希西家的好行為反其道而行？
對於現代聖經讀者而言，可能會注意到「十二歲登基」是一個值得探討的關鍵。畢竟，無論當年的猶太社會是否已經訂定「成年禮」的規矩（參https://zh.wikipedia.org/ 猶太教成人禮通常在男性13歲生日和女性12歲生日後的第一個安息日舉行），以十二歲的年紀來說，似乎還無法擔任一國之君的要職，甚至，接近「中二」年紀的瑪拿西，或許會「少年得志」並想要透過「標新立異」來證明自己（參 維基百科 「中二病」源自日本的流行語，泛指一種自我認知心態，用以形容一些經常自以為是地活在自己世界、做出自我滿足的特別言行，或賦予自己一些自認為帥氣的特性但同時稚氣未脫的人。這種情況據稱常在中學二年級發生，故稱為「中二病」。）。
另外，如果考量希西家別世的年紀是54歲（25歲登基，做王29年），則瑪拿西應該是希西家42歲時所生，也就是說，「老來得子」的希西家可能會對瑪拿西相當溺愛。對此，如果再從「瑪拿西」的意思為「致使遺忘」來看，則瑪拿西的出生可能是讓希西家「忘記」某些痛苦的經歷，而若是以希西家的年紀來看，很可能是先前曾有喪子之痛，因此，類似亞當與夏娃生第三個兒子以後，將他取名為意思是「補償」的「塞特/設」，以此表達他們失去亞伯的痛得到慰藉。而如果將這樣的假設也考量在內，則很明顯地，讀者可以合理猜測，十二歲登基為王的瑪拿西，應該是一個驕傲不羈、目中無人的少年國王。
少年得志的年輕國王，可能不僅是目中無人，還想要搶奪上帝的榮耀；不過，獨一真神不是人手所雕刻的偶像，自然就無法讓任何人控制，於是，極可能地，瑪拿西轉而效法外邦人所行的惡事，為的是要穩固自己在國家政治上的地位。畢竟，正如現代處境中的某些國家元首，若是年紀輕輕就接掌政權，可能就需要透過「造神運動」建立威望，否則，極可能被虎視眈眈的前朝舊部覬覦其位。
以此看來，瑪拿西在成長的過程中，並非沒有機會認識上帝，甚至，可以合理推測，老來得子的希西家可能多次對瑪拿西述說當年所經歷的神蹟奇事。不過，十二歲登基為王的瑪拿西，或許是將上帝的恩典視為「理所當然」，於是輕看上帝已經賞賜的安穩，反而，他膽大包天地利用「偶像崇拜」作為穩固權位的途徑，結果，上帝讓亞述王的軍隊攻擊他，讓他遭遇「受擄到巴比倫」的悲慘處境。
瑪拿西在受擄中的經驗
按照歷代志作者的描述，瑪拿西是被亞述軍隊以銅鍊綁到巴比倫（代下33:11），可想而知地，當人被銅鍊綁住，身體就難以自由行動，因此，當時的瑪拿西可能像是一隻只能蠕動的可憐蟲，沒有辦法像是自由人一般地走路。如此的景況，可能就讓聖經讀者想起上帝透過先知以賽亞所言的「蟲雅各/像蚯蚓的雅各」（賽41:14），而對於只能蠕動身體的蟲或蚯蚓，上帝說「我必幫助你。你的救贖主就是以色列的聖者。」顯然地，雖然瑪拿西已經失去自由與尊嚴，但就在那最悲慘的時刻，上帝卻是要將他從悲慘受擄的苦境中贖回、要幫助他重新獲得自由與尊嚴。
或許，從現代聖經讀者的角度看來，瑪拿西陷落苦境乃是咎由自取，畢竟，他的父親已經進行宗教改革，照理說，瑪拿西應該要承接父親的功業、繼續做一位遵循上帝旨意的好王。不過，少年得志的瑪拿西卻是與父親背道而馳，他不僅沒有繼續遵循上帝的律法，甚至悖逆上帝而轉向偶像崇拜的惡行。瑪拿西後來被亞述軍隊用銅鍊擄走，似乎應該要成為後人的警惕，並且，此人的晚景越是淒涼、越是能夠達到警世的功效。不過，從歷代志作者接續的描述看來，上帝卻是將他贖回，讓他回到耶路撒冷繼續做王，因為他在受擄期間極其謙卑地向上帝悔改（代下33:12-13）。
只因為在上帝面前謙卑懇求，上帝就將瑪拿西先前的罪惡一筆勾消，對此，或許某些聖經讀者會感到不平，質疑「上帝怎麼那樣輕易地就放過那可惡的壞王？」…或許，從現實生活看來，當惡人遭受惡報時，旁人多半會認為「老天有眼」，且會因為惡人遭受處罰而感到安慰。不過，如果說，當惡人願意謙卑悔改時，上帝就無條件地赦免惡人，是不是會引起許多想要看惡人的好戲者感到失落或失望？誠實地來說，對於惡人得到惡報，多數人可能會期待那惡報最好是永遠不止息；可是，聖經裡的記載看來，上帝卻是會赦免那曾經非常悖逆的瑪拿西。
上帝赦免了瑪拿西，對於不少現代基督徒而言，或許會感到不解；不過，若是再次考量「以賽亞對希西家的預言首先是應驗在瑪拿西身上」，則顯然地，瑪拿西因為在上帝面前謙卑悔改就得到上帝無條件的赦免，這件事反而就可以成為後來整國猶大國被滅與受擄時，以色列百姓在巴比倫的苦難中「可以不怕」的原因之一。也就是說，上帝透過先知以賽亞對以色列百姓預言受擄後將要救贖的時刻，因為如此奇妙的事情已經先發生在瑪拿西的身上，於是，瑪拿西在受擄後得到釋放的這件事，就可以幫助後來受擄到巴比倫的以色列百姓「不要害怕」！
受擄時期，人們總是會對現況感到絕望；不過，如果先前有發生過類似的神蹟奇事，不就可以幫助幾乎絕望的人們繼續等待上帝的救贖？！論及上帝救贖的恩典，在聖經中有相當多的記載，包括希西家王所經驗的神蹟奇事，也包括挪亞一家在大洪水中得以活命、摩西帶領以色列百姓出埃及與過紅海……，從那些神蹟奇事看來，上帝絕對有能力將人從絕境中拯救出來，正如上帝透過以賽亞所言「我要在淨光的高處開江河，在谷中開泉源；我要使沙漠變為水池，使乾地變為湧泉。我要在曠野種上香柏樹…好叫人看見、知道、思想、明白；這是耶和華的手所做的，是以色列的聖者所造的。」（賽41:18-20）
上帝是大有能力，顯然無庸置疑；不過，受擄者若是因為犯錯才身陷絕境，是否還能夠因為認識上帝的大能而不害怕？從瑪拿西的經驗看來，若是他受擄算是罪有應得，則理論上來說，當他在巴比倫受苦之時、在那如同蟲一般失去自由與尊嚴之際，試問，他是否敢奢望上帝出手拯救？從歷代志的記載看來，瑪拿西在絕境中轉向上帝，或者說，他在走投無路時轉向父親所信靠的那位真神。顯然地，幾乎令人絕望的苦境，讓那曾經少年得志的瑪拿西悔悟，明白自己先前無知的作為乃是可憎，因此，極可能地，他想起兒時聽父親所說的那位行神蹟奇事的上帝，於是，他在上帝面前謙卑地懇求…。
結語
正如希西家曾經親身體驗的，當瑪拿西在受擄後回到耶路撒冷重新做王，可以說，他也經歷了上帝出乎人意料之外的作為。而或許，相較於希西家對上帝的認識，瑪拿西除了明白上帝是創造與掌管一切的主，也瞭解到上帝願意憐憫且赦免謙卑悔改的罪人。因為慈愛的上帝願意赦免罪人，因此，如瑪拿西那樣的罪人若是陷落苦境，仍然可以因為上帝的應許而「不要害怕」。正如基督徒熟悉的經文 -「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。」（約翰福音3:16）所謂「一切信他的」不止包括你與我，還有那曾經悖逆上帝、行可憎之事的瑪拿西。
即便是瑪拿西那樣的惡人，慈愛的上帝都願意赦免並出手幫助，看來，上帝透過先知所應許的救贖，可以讓陷落絕境中的人不用害怕，只要願意在上帝面前謙卑悔改，上帝必然幫助！慈愛的上帝不只是大有能力，也是願意赦免罪人的天父，因此，上帝所行的神蹟奇事，不僅是讓人明白獨一真神的能力，同時也讓人瞭解創造與掌管一切的能力背後充滿上帝對世人的愛。上帝應許百姓：在苦難絕境中要施行拯救，無論百姓曾經如何地悖逆，只要願意謙卑悔改，上帝必然要做救贖者、幫助人脫離受擄的苦楚！
