末世？
希伯來書1:1-4
李子和牧師
引言
本文以「末世？」為題，所謂的「末世」是指「世界末了的那些日子」，而對於這個議題，想要先問「末世開始了嗎？」「現在，是末世嗎？」…對於基督徒來說，上述的問題是肯定的，畢竟，單是以《希伯來書》「就在這末世藉著他兒子曉諭我們」（希伯來書2:1a）的說法來看，既然福音書裡明文描述耶穌傳道的過程，則聖經讀者應該明白「道成肉身的耶穌曉諭真道之時，已然是末世/末了的這些日子(days)」。當然，除了希伯來書，關於「末世論（Eschatology）」的記載，在舊約（兩約之間的猶太教著作）與新約（福音書、保羅書信、使徒行傳、希伯來書、啟示錄）裡也都有提及（參《21世紀新約主題辭典》，442-459）。
從基督徒群體的信仰經驗來看，末世早已開始，而若是進一步地從每一位基督徒的個人生命歷程來看，則不僅是末了的世代已經開始，事實上，許多信仰前輩也都已經面對過自己的「末日」。也就是說，若是不從群體的角度來看，單是對個人而言，已經安息主懷的每一位基督徒，都已經面對了自己最末了的那一日，並且，按照聖經的記載（帖撒羅尼迦前書4:13-18），那些「在主裡睡了的人」都是在生命暫時靜止的狀態中等待耶穌再臨。因此，如果擺脫人類所制訂的「時鐘數字」來看，每一位蒙主恩召的基督徒都已經面對自己的末日，即，他們再次醒來之時「正」是最終審判之時。
換句話說，若是以「事件」來說，當「末日」來到時，立即要發生的事件乃是「主的審判」，因此，當某一位基督徒安息主懷之際，人類所制訂的時間數字就對那人失去了意義，而無論對那人無意義的時鐘轉了幾千輪，那人再次被喚醒的那一刻，所面對的就是主的審判，因此，對那人而言，蒙主恩召之時就是他自己所面對的末日。當然，因為聖經裡多處記載著「信主的基督徒要在末日復活，而復活的生命乃是要永遠享受上帝同在的美好」，於是，基督徒對於末日的來臨多半是存有盼望！不像是那些沒有指望的人一樣，對末日是擔心懼怕。
如此的盼望，或許是上帝給予基督徒極大的恩典，因此，不少基督徒就很有信心地說：「信主以後，就不用怕死了」…；不過，也曾聽見有信仰前輩說：「基督徒不怕死，只是怕『不好死』！」的確，面對末日，人可以因為信主而充滿盼望；然而，末日還沒有到之前的末世，若是充滿痛苦與災難，豈不是讓還沒有辦法擺脫時間限制的人，被迫在苦難的煎熬中度日如年？看來，基督徒可以充滿盼望地坦然面對末日；但，信主的人對末日不擔心，卻不代表可以不關心末世中許多苦難的議題。
對末世不擔心、卻要關心！
關於末世的苦難，其實，無論是不是基督徒，所要面對的苦難事件都是一樣的。以台灣可能會發生的地震事件為例，對於基督徒而言，可能在地震發生時會趕緊祈禱，於是在心靈上有所交託，也因此，在天搖地動時，得以減少恐懼的感受。甚至，即便不幸地在地震中有親人朋友傷亡，有些基督徒還是會因為信仰上有所倚靠，於是就比較容易適應災後重建的生活。不過，以地震來臨當下的破壞力來說，無論是不是基督徒，所要面對的都是同樣的危險，正如當年以色列百姓滅國受擄之際，即便是對上帝信心滿滿的耶利米，也是要如同約伯一般、面對「義人受苦」的處境。
無論信主或未信主，只要還存活在現實的世界，應該多半會意識到關於末世的災難，尤其，曾經發生的大海嘯、龍捲風或大地震等天災，以及在歷史中不斷重演的戰亂或許多人為的污染，無論是不是發生在我們身邊，都可以透過網路或新聞媒體的報導，讓人們難以避免地為世界的末日感到擔憂。而說到對世界末日的擔憂，相信許多人曾經聽過「末日時鐘（Doomsday Clock）」，即用一個時鐘上的數字來「象徵」世界局勢的危險程度，也就是說，末日時鐘設定，目的是在於警告而非預言。
參考網路上的資料來看（維基百科「末日之鐘」，https://zh.wikipedia.org/zh-tw/%E6%9C%AB%E6%97%A5%E4%B9%8B%E9%90%98，存取於2022/7/4），「末日時鐘」之所以被設定，乃是因為第二次世界大戰（1931-1945）結束之後，包括愛因斯坦的一群科學家眼見核子武器的可怕，於是在芝加哥大學所出版的《原子科學家公報》中發表，以「時間」作為象徵而將「危險性數字化」，要讓不熟悉科學的人們也普遍明白核戰將會毀滅世界！而依據那些人當時的觀察，1947年第一次設定時鐘時，末日的時間點是撥到「11點53分」，表示「離世界末日只有7分鐘」，後來，美國與蘇聯進入冷戰，而因為兩個強國之間的衝突，末日時鐘曾被調到「只剩2分鐘」；所幸，冷戰結束時的1991年，時鐘也曾被調到「還有17分鐘」，顯出當時科學家們對世界局勢的相對樂觀。
不過，從2020年以後，末日時鐘竟然進入最後100秒！（參「距離人類滅亡的時間：2022「末日時鐘」只剩100秒」https://global.udn.com/global_vision/story/8662/6049919存取於2022/7/4）顯然地，對於那些以象徵性數字設定末日時鐘的專家學者來說，他們所用來觀察世界局勢的資料，或者說，他們認為足以影響末日時鐘指針的客觀因素，已然不只是先前的軍事競賽所製造的毀滅性武器，而是包括「全球化（Globalization）」所衍生的「氣候暖化」、「金融動亂」、「極端主義」、「族群對立」、「網路攻擊（包括假消息）」、「疫情傳染無國界」…等問題。亦即，因為察覺到那些問題的日益嚴重，使得科學家們要將末日的時間調到100秒內，彷彿是警告人們「已經開始『倒數』計時了！」
正如跨年時的「倒數計時」，很容易讓人意識到「預期的事情將要成真」，因此，將末日時鐘調到最後的一百秒，應該也是為了期待人們提高警覺、意識到問題的嚴重性。不過，面對已經相當嚴重的問題，人們可能會有兩種極端的反應：積極改善或消極放棄。顯然地，消極放棄是不可取的，但如果是選擇積極改善，則人們又多半會問：關心末世議題之後呢？
以氣候暖化所造成的海平面上升為例，因為人類的力量是有限的，對於如大洪水災難的自然現象，即便是在居家生活上極力節能省碳，大概也只能微不足道地暫緩陸地消失的速度；不過，從聖經裡大洪水事件的記載看來，若是人們可以悔改、不再惡性競爭，則「同舟共濟」的生活中會讓有限的資源得到更公義的分配。事實上，以當初科學家們設定末日時鐘的原因來看，如果人類可以「彼此和睦」而停止軍事武器的競賽，則許多相關的殺戮、污染與疾病問題，大概就不會繼續造成更嚴重的傷害。
進一步來說，從人類學的相關資料看來，諸如木頭或石頭所製造的武器，原本都是人類用來滿足生活所需的工具，後來，有些人覬覦或嫉妒鄰舍所擁有的獵物或農產，就以自己手中的工具擊殺他人、搶奪不屬於自己的產業…。或許，當某些人發現「攻擊」可以讓自己得到利益，就為了更有效地搶奪而在武器的製造上不斷地精進（參《虹與弓-普世的宰制力與和平記號》）。對此，不禁也令人質疑，當年，該隱擊殺亞伯的事件中，不知有沒有使用武器？畢竟，聖經只記載「該隱攻擊並殺死弟弟，而亞伯的血向上帝控訴哥哥的惡行，於是上帝向該穩問罪」（創世記4:8-10），至於那為了保護羊群而需要對抗野獸的亞伯，其之所以會被務農的該穩殺死，或許讓人合理懷疑「是不是該隱用來挖土的農具比牧羊的杖多了堅硬的石塊（比較強硬）！？」
無論如何，原本是幫助人類生活的工具，卻因為有人用來做為攻擊他人的武器，於是，軍事上的競賽開始在人類的歷史舞台上激烈演出。或許，從這樣的角度看來，上帝揀選亞伯拉罕、讓他的後裔在埃及地受苦，本是要讓以色列人在「苦其心志、勞其筋骨」過程中學習憐憫弱者，並且，因為能夠「苦民所苦」，於是讓以色列人在進入迦南地以後「解放」當地的底層人民。不料，原本受託保護弱者的上帝選民，卻悖逆上帝而開始學習列國的戰事！因此，上帝差派先知以賽亞對百姓說：「末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，…他必在列國中施行審判，為許多國民斷定是非。他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國；他們也不再學習戰事。」（以賽亞書2:1-4）
結語
上帝差派先知警告百姓，期待以色列人能夠在迦南地建立彼此和睦的國度；不過，顯然地，上帝透過許多先知所傳達的話，崇拜偶像而自私自利的人們一直都不肯接受。以上主日所提的約西亞王宗教改革為例，雖然，約西亞王極力破除偶像，並且盛大舉行逾越節的祭典，也殺了相當多的羊羔做替贖，甚至，如果與他們的先祖出埃及時的情況相比較，當年，上帝吩咐以色列人宰殺羊羔並將羊血塗在門框與門楣，後來，約西亞舉行超大規模的祭典時，利未人宰殺那麼多的羊，所流的血大概可以將耶路撒冷的房屋街道都染紅（代下35:7-9，約西亞王本身提供綿羊羔和山羊羔三萬隻以及牛三千隻、眾首領提供了羊羔二千六百隻與牛三百隻、利未人的族長提供了羊羔五千隻與牛五百隻，那些都是要用來給利未人作逾越節的祭物）。
約西亞算是做足了外在的儀式，但悔改的關鍵卻是在於「人心」，至於人的內心若是要回歸上帝的旨意，則必須要聽從耶穌基督所傳的真道，因為，「他是 神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用他權能的命令托住萬有。他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。」（希伯來書1:3）說到此，已經信靠耶穌的人會充滿盼望，至於還沒有信耶穌的人就可能需要省思、認真面對末世的難題，而對此，想起一個故事：故事的主角是小明，他是一位熱心傳福音的基督徒。有一次，他與同工一起在公車上發福音單張時，遇到一群年輕人。年輕人看著小明給的傳單上寫著「向主悔改，離開混沌」，於是就用嘲笑的語氣說：「我從小就愛吃餛飩，怎麼可以改？」小明知道年輕人是故意在同儕面前耍帥，但卻也保握機會向他們傳福音，告訴他們「混沌不是食物，而是一種失去秩序、陷入混亂而無法自救的狀態…」年輕人聽了小明的解釋，哈哈大笑：「既然不是食物，關我什麼事？」小明告訴他：「混沌不是食物，卻會把你當作食物」「因為，當人被混沌吞噬時，就像是被胃酸侵蝕，在邪惡中麻痺而亡」。
對末世的問題如果毫不關心，可能就像是在混沌裡不自覺，於是任憑生命逐漸走向永遠的滅亡。從聖經的記載看來，創造與掌管萬物的主宰曾不斷地差派先知，期待被揀選的以色列人建立一個不學習戰事的和平國度；不過，進入迦南地以後的雅各子孫，不但是沒有彼此和睦，還崇拜偶像而離開上帝。於是，公義的上帝在嚴厲地警告後，任憑他們受到嚴厲的責罰；然而，慈愛的上帝畢竟還是憐憫自己的百姓，於是，耶穌基督道成肉身而顯明上帝的旨意，讓基督徒因信稱義、得到上帝賞賜的永恆生命。
總結來說，末世已然開始，無論是從信仰的角度或客觀的資料，人們都應該要有所警覺，而對於基督徒而言，則應該承接起上帝所交代給先知的任務，不斷地宣揚耶穌基督所傳的真道！誠如希伯來書所記載，耶穌基督是上帝榮耀所發出的「光」，光要照亮淪陷在混沌黑暗中的人，讓人認識公義的上帝有慈愛的本質。公義慈愛的上帝要重新創造混沌失序的世界，讓信靠耶穌的人脫離罪惡的綑綁，因此，已經信靠主的人關心末世卻不擔心，並要靠著聖靈的幫助、趕緊向身邊的人傳揚耶穌基督那使人得救的真理。
