看無自己?
馬太福音16:21-28、羅馬書12:9-21
史耿忠牧師
●引言
今日是聖神降臨節後的第14主日，經課是保羅寫給羅馬的教會書信，及今主題「看無自己」，是馬太福音16章24節，耶穌跟祂的學生說：「人若愛隨我，著看無自己，夯伊的十字架來隨我。(台漢)」這句也常常是信徒鼓勵人信耶穌要捨棄世間或屬世俗的，然後就背起自己的十字架來跟隨主耶穌…而今主日就用保羅寫的以及彼得與耶穌的應答來探討「看無自己」。
●一念之間？
在馬太的記載，這段故事要從16章13節開始講，就是耶穌他們到該撒利亞腓力比的境內。這地方在加利利海東北邊約略25哩，這裡是約旦河源頭之一，有充足的水源、肥沃的土囊、豐富的產物，因此希臘時，在這裡就有許多廟，成做崇拜大自然的聖地。以及主前20年羅馬皇帝將這地賞賜給猶大希律王，大希律王為了感謝羅馬皇帝，也建一間凱薩廟並將這地方改名為該撒利亞，後來承接這地是大希律王第三個兒子腓力，他為了要與另外一勒該撒利亞城市區別，又將這改名我們所讀到的該撒利亞腓力比。這地名就因換掌管的王、政治的關係被改名。如此看來，這是個好地方，但也是多神的信仰宗教集中地，也因為政治強權的利益分配，成為紀念王的地方。
而馬太福音16章，當耶穌向學生講要提防法利賽派及撒都該派之後，就與學生來到這裡，多神信仰以及政治關係的地點，在這耶穌問學生一個問題「人們說人子是誰？」，也向學生講一件很重要的事情，就是第一次向祂學生說祂必須去耶路撒冷，受長老、祭司長及經學教師許多苦，並且被殺害，第三天復活。就此時此刻，彼得回應耶穌說「你是基督，永活上帝的兒子。」但是也叫耶穌：「主啊，千萬不可！這事絕不可臨到你身上。」
彼得的一個回應，讓耶穌說是有福氣，且會在這個磐石上建造教會。而一個回應，讓耶穌說：「撒但，退去！到我的後面！你是我的阻礙、絆腳石！」彼得那當下的一念頭，就是在一念之間，從有福氣變成撒旦，從起造教會的磐石變成阻礙的絆腳石。
今經文所讀的耶穌的應答，耶穌對祂的學生講：「人若愛隨我，著看無家己，夯十字架來隨我。(台漢)」不過這節在近代的研究，是反而造成許多基督徒有負面的影響，尤其是在強權文化下，如男性沙文主義，女性永遠要服從男性，永遠是男性的附屬品…不只是沙文主義還有奴隸制度，不只讓人無法得著肯定或認同且還失去自我，甚至用耶穌講的成為壓迫他人的這種負面影響，因而有的註釋書寫到這句譬喻意義大過字面的意義。
之前講過當時十字架，是一種死刑的器具，而且還是慢慢凌辱人到死，對當時所有的人，這是一個極其侮辱的死刑，尤其還是猶太人所禁忌的，是吊在木頭上。所以這句「看無家己」華語翻做「捨已」、「捨棄自己」，原文意思直接翻也可翻成「否定自己」若是在當下的狀況，耶穌所講的話及學生所聽到的意思，很簡單說的是「來跟我受苦釘死！」不過我們都知道只有耶穌基督的生命，釘在十字架上，才是完成上帝的救贖，才能成為拯救世上人的恩典。所以從馬太當時寫給猶太讀者，是要讓他們知耶穌就是基督、彌賽亞。而這名稱，這個身份，是一國的君王？只是猶太民族的救主？只是猶太這個地方還是這民族了？所以我們從經文看見彼得所知道理解的，其實與當時普遍猶太人認為的是同樣的，彌賽亞是為拯救猶太人的君王。無論彼得或是其宗教領袖，可以看出，當我們人無法瞭解的事，有的就是不承認，有的就是將這不知、未知，嘗試放進、塞進自己的已知、所知、可理解、可接受的範圍，就如彼得所知的彌賽亞，沒錯！耶穌是基督，是永生上帝的兒子，但是彌賽亞怎麼可能釘在十字架，這是不可能的事！就以自己的已知、所知來責備說：千萬不可！所以在這一念之間，可說是我們人對上帝認識有限及不夠，以致於對上帝旨意產生錯誤認知。
●磐石？絆腳石？
如前文，若我們用身份的角度來看這段經文，捨己、否認自己，背十字架跟隨耶穌，是我們人身份的轉變，就是我們成為上帝的兒女、子民。當我們承認耶穌是基督，也瞭解到祂犧牲的生命成就贖回的祭，完成上帝的救恩。使人與上帝和好，才能得著上帝所賞賜活命。所以耶穌帶學生到這地方，這裡在充滿多神的信仰，這裡是用強權來認識世間君王名的地方，就在這地方來讓學生瞭解耶穌的彌賽亞的身份，就在當彼得的告白及耶穌第一次宣告自己要受難定十字架，這其中讓我們看見就是宣告耶穌是基督、是彌賽亞是不夠的，學生要知耶穌要受苦被釘死，也要接受彌賽亞是受苦被釘的，然後見證復活的耶穌，來體會著耶穌是以付諸行動來完成救贖的工，這才是上帝的旨意，而這旨意也讓學生需要經歷這一切讓他們體會到、理解到耶穌釘十字架的意義，更加清楚他們是跟隨耶穌的學生的這身份的意義，才能出於真心繼續來跟隨主，宣揚耶穌是基督。若不是這樣，就會像當時的鹽，是一塊石頭，有鹹味的石頭，若沒有鹹味了還放在路中央，就會使走路的人跌倒，是一塊阻礙的絆腳石。
所以看無自己，就並不是看輕自己，說自己不重要，別人比較重要、比較厲害，選他們就好拉，叫他們做就好拉…甚至否認自己…若是這樣的話，也是看輕自己是上帝兒女的身份、是耶穌學生的身份。看無自己，也不是叫人要放棄自己世上一切，就如中世紀禁慾苦行的修道主義，強調這種捨棄自己、捨己的修道行為。且現今這也是我們要注意小心的事情，因為這很容易陷落功利主義、功德的信仰中，雖然表面講為了主，但很愛讓人看見所做之事、我有做啥，這就容易陷落「自己」做了什麼，焦點有可能就變成「自己」或是「事工」，所以16章也記載耶穌說要提防法利賽派及撒都該派的酵…且這兩派的宗教領袖在22章寫到他們聚集一起，還有人試探耶穌問耶穌說律法中哪條誡命是最大的，而耶穌就將律法精神講出，要「盡心、盡性、盡意愛主─你的上帝」再來是「愛人如己」若是這樣來看「看無家己，夯十字架來隨主」是基督信徒有清楚要有的認知，自己是上帝兒女的身份，且在群體中如何活出上帝的慈愛。之前有講到馬太福音有特別五個分段的結構，先寫著耶穌行動的敘述，然後是耶穌的教導。而今馬太福音16章是在第四個段落的敘述，接著是18章耶穌的教導天國裡的肢體生活。在馬太福音記載著耶穌一直在教導上帝國的事情，教導這信仰如何生活在群體中。所以看無自己的信仰生命，也可以說是要在事奉上帝的生活中來成長、來見證。
●愛人不虛假？
今另外一段經課，保羅寫給羅馬地方的教會書信，12章開始跟他們說因為上帝的憐憫勸我們獻自己的身體為祭，是活的，聖的，上帝所歡喜的；我們如此事奉乃是理所當然的。不要效法這個世界，只要心意更新而變化自己，叫我們察驗何為上帝的善良、純全、可喜悅的旨意。接著講到我們都是教會的肢體，每人有每人的恩賜，要來盡心、盡力事奉。再來就是講到我們基督信徒面對群體處境中，信徒要如何在群體中接待人。所以今所讀經段第一句就是「愛人不可虛假。」原文ἀνυπόκριτος這字除了不虛假，也有要真誠的意思。所以有的版本翻做「愛人要真誠。」但保羅在這有特意用這一個字，是包含「真誠」「不虛假」。如此看來是否有人是假假的熱情、真誠。就如一位印度詩人泰戈爾所寫：「虛偽的真誠，比魔鬼更可怕！」有的是因為你對他而言是有利益或同立場，所以對你熱情，但當你有困難或是對他已無利益就不理你，甚至立場換成對立的時，還會攻擊你。而有的，是所謂的自我形象低落，他們會用做的事情使人肯定，甚至很關心、很熱情，就是用外在的行為來建立自己的形象，但當你不照著他所想的來行，有可能就會有不安全感，開始對你閒言碎語甚至，有的就是現今在講的情緒勒索，要你必須照他的意思才可以。
所以我們基督信徒面對生活的處境，基督信徒要如何顯出上帝的慈愛及憐憫，並不是顯出惡及迫害；是要顯出一種與世上不同的生命。當然面對惡及迫害，並不是一定要我們委屈求全，因為惡及迫害是利用恐懼、脅迫來使人屈服。所以如何將炭火推在他們的頭上，使他們臉紅耳赤、羞愧難當。所以我們就不要與這樣人用同樣的作法來回應，因為這樣有可能就變成跟他們一樣，這樣就被他們的惡贏過你的好與善，所以不要被惡所勝，要以善勝惡。因為我們基督信徒並不是用這世間價值來尋找信仰，是在主上帝憐憫中、慈愛中看見我們自己生命的價值。
●看無自己？
今主題，「看無自己」疑問，如前文所講，今日我們用「身份」這角度來看，就如悔改，是我們將自我中心轉向主上帝的這方向，願意向這方向開始走，就不是要效法這個世界，是我們的身份恢復成為上帝的兒女。所以我們基督信仰及其他宗教信仰不同之處在這其中，我們是因為耶穌成就的救贖，使我們有上帝兒女的身份，且在耶穌教導我們要如何在群體中活出此信仰，所以我們是先有身份然後要用生活來回應這身份。而別的宗教，要因為要得到身份，所以他們努力來做工，積功德，用他們生活、用他們行為為要來得著身份，他們也講他們做是一種「無我」修行。在這世界不論哪個信仰表象，所做所行的事情都類似，甚至可以講都一樣，所以今用「看無自己」來思考我們基督信徒是否有活出基督信仰的價值嗎？
當耶穌向學生講「看無家己，夯十字架來隨我」可能在那當下，意思很簡單很直接，是跟耶穌去受苦釘十字架死，不過耶穌清楚知道這是祂自己一個人必須要走的路，祂來到世間受著迫害，被惡款待，是為著你我可以恢復上帝的關係，成做上帝的兒女，而我們有限的人真得無法全知無限上帝的旨意。當耶穌完成救贖的工，成就上帝的救恩，耶穌是基督、是彌賽亞，就不只是猶太人的君王，不只是在一個地方的君王，不只是一個民族的信仰。耶穌的看無自己，是真正放棄祂自己的性命來成就上帝的旨意，使世上的人可以領受這救恩。所以對現今的我們「看無家己，夯十字架來隨主」可以說是一種呼召，因為耶穌的看無，讓我們領受救恩，開始成為上帝的兒女。
●結語
看無自己，不是看輕自己，否認自己，也不是是叫我們在世間遇到事情就要完全受委屈，我們是耶穌用祂自己性命所救回的，是屬上帝的兒女，既然我們是屬上帝的兒女，這寶貴的身份，是可以來跟隨耶穌，來行耶穌的教導，真誠不假愛，使我們有智慧如何在群體中活出信仰的價值來回應上帝的愛。
看無自己，不是看重自己，在突顯自己所做，用很多表象、事情、事工來證明自己，因這容易陷落法利賽派及撒都該派的酵，就如他們用守律法來表示他們愛上帝，他們才是上帝所揀選的，甚至用守律法來迫害人，也是前文所講的是用行為來證明身份，而變成有如民間宗教的信仰。
看無自己，是清楚認知我們是有限的人，在此世上要來經歷，要來體會無限上帝的恩典，就不是突顯自己的知，不是用自己的行為要證明上帝的旨意是好，才來想辦法，而講出千萬不可…變成絆腳石…是因為我們有上帝兒女的身份，承認耶穌是救主，上帝的旨意是好，而面對任何的處境，顯出上帝的愛。
看無自己，是我們從無信的人，放棄無神身份、無主上帝的身份之後，成為跟隨耶穌的學生，是屬上帝的。但我們在這世間，不是效法這世界，只要心意更新而變化自己，好讓我們理解何為上帝的善良、純全、可喜悅的旨意。因為我們已經是上帝的子兒，就讓我們著活出上帝兒女身份的價值。
