豈不知嗎？
馬太福音22：34-46
史耿忠牧師
●引言
今日是聖神降臨節後的第22主日，也代表今年教會節期要接近尾聲，今日兒童、青少年獻詩後也一同禮拜，所以今日會複習聖經中的角色、群體的專有名詞以及當時猶太宗教狀況，從這些的群體來探討今日經文，尤其今經文，也是我們基督教的信仰告白，我們就先和兒童、青少年一同用台語來念「新的誡命」
你著盡心、盡性、盡意疼主你的上帝。此個誡是大的，亦是頭一個，第二個亦相親像，是講，你著疼厝邊親像自己。此兩條誡是全律法及先知的總根頭。(馬太 22章37-40節)
我用新的誡命互恁，就是恁著相疼；親像我曾疼恁，恁亦著按呢相疼。恁若相疼，眾人欲對按呢知恁是我的學生。(約翰13章34-35 節)
今日經文，馬太福音22章34到40節這段，是我們基督教信仰告白會用的新的誡命其中一部分。也因為今年經課馬太福音今也到最後的段落，耶穌受苦前最後的旅程，從馬太福音21章，耶穌騎驢受眾人的熱烈的迎接，進耶路撒冷城之後，馬太描寫耶穌接著就去到聖殿裡，將那些做買賣的人趕出去，然後祭司長及經學教師看見耶穌所行的奇事(太21:15)，就很惱怒。
新約當時以色列人的宗教就是指猶太教，所以在馬太所記載，耶穌進耶路撒冷之後，就一直受到猶太教中有些人，這些角色、群體的針對。而猶太教可從舊約時，主上帝領以色列人出埃及，分別以色列人之後，開始獨一真神的信仰，但是一直到在巴比倫時代，以色列民族在南猶大滅國，被擄去巴比倫時，才對先知的話、警告有反應，開始反省他們的信仰，重視律法、建立會堂、讓拉比(老師)來教導，維持民族追求信仰，形成當時的猶太教。而到新約希臘、羅馬的時代，以色列民族的猶太教也有分派，當時基本上有四個派別，法利賽派、撒都該派、愛色尼派、奮銳黨。不過，今日我們要用經文所提到派別及角色來探討，從耶穌受群眾迎接進耶路撒冷城，21章開始，除了祭司長、經學教師、猶太人的長老(21:23現中)找耶穌麻煩後，22章開始，看見的是撒都該人、希律黨、法利賽人、開始問耶穌針對性的問題。
●法利賽派學生與希律黨
我們在聖經常常讀到法利賽人，不是指他們是血緣關係或哪個家族的人，是指屬這派的人，法利賽派他們重視猶太經典的律法及從古早口傳的律法，用律法做信仰的準則。在太22:15這段開始，於是，法利賽人出去商議，怎樣找話柄來陷害耶穌…就打發他們的門徒，門徒就是學生，與希律黨的人去問耶穌問題，其實我們在這段可以看見法利賽派的奸猾和心機，他們先派學生，就是還在受訓、學習中未出師，且這學生可能他們真得出於好學的態度向耶穌提問，若學生被耶穌問倒，也並非什麼丟臉的狀況，且這段馬太特別寫到這些學生還是與希律黨的人，同去問耶穌納稅給羅馬皇帝凱撒是否違背猶太的律法嗎？這個政治與宗教的刁難問題。
因為希律黨與法利賽派政治並非同立場，希律黨的人是支持希律王，是傾向要服從羅馬。而法利賽派對政治並沒興趣，但基本上不接受羅馬的統治，且面對宗教的議題，他們自己才是上帝的百姓，因為他們照著律法準則在生活。所以當法利賽派的學生與希律黨的人，一同去問耶穌問題，基本上就是要讓耶穌難看，將政治、宗教複雜議題設下圈套，看耶穌是站哪邊的。
●撒都該派
接著23節這段開始，所看到一群人是主張沒有復活的撒都該派，他們就來問耶穌。撒都該派，他們都為貴族、有的是做生意的、有的是祭司，他們對當時的猶太人非常大的影響力，他們不論政治或信仰都有自己的主張及焦點，政治上他們與羅馬政府建立、維持好的關係，在信仰上堅守摩西五經，但他們反對法利賽派所重視的口傳律法，也不相信死亡以後的觀點，就是否定靈魂不朽，沒有肉體靈魂死亡之後的東西。相對而言，他們認為沒有未來國度、天國，沒天堂這回事，他們就故意試圖以一條關於復活的刁難問題問耶穌。
●法利賽派老師
再來34節，法利賽人聽見耶穌堵住了撒都該人的口，就聚集在一起，然後他們就派出一位「律法教師」，這次不是學生，馬太清楚記載是其中一位律法的老師，且是要試探他。試探πειράζω此字，原文還有試驗、考試的意思，甚至有圈套、陷阱的意思，所以現代中文譯本翻做「陷害」。所以我們現在講，法利賽人、法利賽人，就像在指講只會死守律法或虛假偽善來形容一個人的信仰。
但當時稱呼法利賽，可能是看見此人生活誠心遵守律法，所以有人可能非屬法利賽派，但稱呼此人法利賽是對他稱讚，因為他誠心活出猶太教中的規定。另外我們也看見法利賽派的人也有人信耶穌，約翰19章記載法利賽派的尼哥德慕成為耶穌的門徒，也有亞利馬太人的約瑟，有的註釋書寫他也可能是法利賽派中的領導者，才可以去求彼拉多准他去收耶穌的遺體，然後安葬耶穌。
可見法利賽派的人原本是熱心追求信仰。然而，他們的信仰出了什麼問題？
我們都知道法利賽派強調守律法，律法是從摩西到在西奈山領受上帝的話刻在石版的誡命開始，到以色列人被擄到巴比倫以及歸回耶路撒冷之後，這期間有人組成法利賽派，為了保全以色列人從上帝所領受的律法。以色列人們就要遵守律法，不只原本的律法，連老師所講的規定也成為誡命，就是文前所提他們除了摩西所講的律法，也要守口傳的律法。然後不只自己要遵守，也要求別人要遵守，最後有如糾察隊似看人犯了哪條律法，且他們為了要人知他們是法利賽派的人，甚至將律法做裝飾，穿著外表。之前講道有提後來給法利賽派的人有些稱號，「駝背」的法利賽人，他們故意駝背走路，表示他們是謙卑的。「撞傷、流血」的法利賽人，因為他們為避免看到女性，所以走路就將閉眼走路，就常常去撞到受傷甚至流血…「肩膀」、「計算」的法利賽人，就是計算自己有做哪些好事，守了哪些律法，就記著披肩上讓人看。如此他們為了要讓眾人知道他們是法利賽派，就用外表、用外在行為，成為要人看見的信仰。所以直到耶穌當時，耶穌就說法利賽派假冒為善，對他們做出嚴厲的指教，並要學生要小心他們的酵。
●豈不知道嗎？
回到今經文，所提的「試探」這字，文前有講到是要陷害耶穌的這位老師，就問耶穌說律法上的誡命哪一條是最大的呢？我們是否有想過當時法利賽派的人，沒討論過這問題嗎？律法中哪條誡命最大最重要這問題，在他們在教學生時候，應該會有學生提出這類問題，甚是拉比(老師)之間也會有關於這類的辦論，學術的交流才對。所以有的註釋書考察當時拉比間的辯論，有的會講是愛上帝、有的講是要愛鄰舍，有的講是先知講的行公義、好憐憫。所以當一位律法的老師問耶穌這問題，他自己豈不知道嗎？
申命記6:5「你要盡心、盡性、盡力愛耶和華－你的上帝。」這位老師豈不知道嗎？
利未記19:18「不可報仇，也不可埋怨你本國的子民。你要愛鄰如己。我是耶和華。」這位老師豈不知道嗎？
這兩段是摩西五經，還不是口傳的律法，這位老師豈不知道嗎？
●太5:17～22:4，上帝國的教導
就當耶穌講你要盡心、盡性、盡意愛主－你的上帝。這是誡命中的第一，且是最大的。馬上接著其次也相倣，就是要愛人如己。「相倣」原文這段用法，意思是同樣重要，尤其在馬太的福音冊，還特別記載這句「這兩條誡命是一切律法和先知書的總綱。」法利賽人所守誡命從摩西所傳給他們有6百多條，然後再加上他們還要守後來的口傳誡命，然而，耶穌講所有的律法及先知的教示都要用這兩誡命做根據。這也是現在我們基督信徒的信仰告白「新的誡命」
而40節，馬太特別的記載，全律法及先知的教訓都以這作為根據，我們可回想馬太在第5章開始時，看到一群人，就上山開始教導怎樣的人有福，當然有註解，這山上寶訓是也耶穌轉化摩西所領受的誡命，講完後太5:17就說：「不要以為我來是要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，而是要成全。」對照馬太5:17節及22:40節，這兩條誡命是一切律法和先知書的總綱。在這兩段經文中，耶穌走過的路程，經過的地方，耶穌的所行、所做、所教導的，對馬太所寫的福音書中，其實可以看見耶穌的教導，是人要如何活在天國，天國意思就是上帝國，也可以說，上帝國要有怎樣的生命。所以上帝國是一群人將上帝的旨意活出來，就是這群體有活出上帝的慈愛與公義。
耶穌講成全律法，強調的不是條文要怎樣守才對，哪條誡命最重要，所以要特別注意，成全是要人看見上帝的心意，就像當初摩西領受上帝的誡命，是看見上帝將以色列人從埃及拯救出來，讓他們不再受埃及的欺負和壓迫，是將以色列人從多神信仰分別出來，活出獨一真的上帝的信仰，且透過以色列這民族的群體，看見這群體裡沒人是被壓迫，是讓人有平安的生活，就透過這群體讓別族看見這位上帝是又真又活，是公義與慈愛，這上帝才是真正的主。所以在今日經文41節，耶穌就反問法利賽派的人，關係基督是誰的後代這問題，法利賽派，直接回答是大衛的子孫。然後44節，耶穌就用詩篇110篇，然後問他們講，既然大衛稱呼基督做「主」，基督為何是大衛的後代？此時沒人能回答，從那日後，就沒人敢再跟耶穌問什麼問題了。
從耶穌進耶路撒冷之後，一直面對這些人的針對及質問，有祭司長、經學教師、猶太人的長老，及今日的經文這的角色有撒都該派、希律黨、法利賽派，最後就在這問題之後，他們沒人再敢問耶穌問題了。關於基督是大衛後代的問題，可以看出，他們對基督的期待，還是停留在大衛這位君王！一統南北，收復大半江山的大衛王朝。除前文所提到的人物、角色，還有一角色，在23節中說眾人聽見，奇怪、驚奇耶穌的教訓。這角色就是「群眾」
●群眾！
當耶穌進耶路撒冷，群眾迎接耶穌，大聲喊：「大衛之子，和散那！奉主名來的應當稱頌！」然後看見群眾對耶穌的教導感到稀奇，驚訝！但最後，我們也看見群眾受到猶太教帶頭的煽動，群眾大聲所喊是：「釘他十字架！」這群眾的變化，是這麼大，這麼強烈…從祭司長、經學教師、猶太人的長老、撒都該派、希律黨、法利賽派，到群眾…他們是否有成為主上帝分別來的以色列是活出上帝旨意的群體嗎？還是他們只是要有一位有如英雄、君王，這王是要來恢復大衛王朝或建立更榮勝的國度？
在馬太的記載，
耶穌對律法有新的詮釋(5-7章)，
耶穌顯出新的權柄、能力(8-9章)、
耶穌帶來新的使命(10章)，
耶穌教導群體新的認知及建立(11-12章)，
在這群體有新的異象(13章)就是上帝的國。
這群體知道耶穌是基督，知道耶穌不只是大衛的子孫，更加是上帝的愛子，知道耶穌不只是以色列的王，大衛的主，更加是拯救世人的救主。這群體是願意謙卑讓主使用的人，從馬太福音開始，亞伯拉罕的後裔，大衛的後裔，耶穌基督的家譜中記載著幾位女性甚至沒寫名，或許可能覺得她們所做的事，為何記載在聖經甚至在耶穌家譜，但主上帝就是使用這些人來成就主拯救的工，是她們所做的事讓主上帝使用，不是她們多有名的，還是有什麼稱號，也看見在馬太的記載不是猶太教的祭司迎接耶穌的誕生，是外邦人的祭司看著一顆星，他們就從東方來到伯利恆迎接耶穌的誕生送祂禮物。在馬太記載很多耶穌的比喻，並不是因為你是什麼人，知道哪條律法重要，講了什麼話，做了什麼偉大的事，而是因為知道基督是主，就照著耶穌所講盡心、盡性、盡意愛主上帝，願意疼人如己，幫助有需要的人，用行動來作主的工，為主來做工。只是這些的事情，我們豈不知道嗎？
●結語
當初以色列人中法利賽派、經學教師被耶穌說假冒為善(太23:13)，他們信仰出問題是因為他們最後重視以外在行為，外表、表面、用嘴講講，不是出於真心，因為他們自高，所做的事只是要讓人看見他們自己的好，最後成為表面，外表好看的信仰，若用這樣的標準來看人只是使人離上帝越來越遠，而我們知道自己在上帝的面前是不配、有罪的。然而，上帝為著愛世上的人，道成肉體就是耶穌，來到世間，活在世間教導我們要怎樣活出上帝國的群體。
最後，耶穌我們都知道，祂並不是用戰爭來成就以色列國，成為君王。祂是釘在十字架上，成為每一人的救主，來顯明上帝的慈愛和公義。所以我們也看見原本是法利賽派的尼哥德慕、約瑟，或是迦瑪列門下的高才生保羅，以及原本只是補魚的彼得這群的學生們，他們成為一個新的群體，這群體中的人可以體會上帝是愛的人，自然會用愛來回應上帝，所以主上帝使用他們所做的工，堅固他們所做的工。因為當我們想到耶穌基督為我們所做的一切，當我們心中充滿感謝之時，就不是停留我知，反而是願意委身，讓主來使用。主上帝並不是因為我們多有名，能力有多好，有多厲害，是因為我們願意謙卑學習耶穌怎樣親近需要的人為他們帶來幫助，成為有耶穌基督作主的群體，這樣才能活出上帝公義與慈愛的群體。
